༣༦
༣༦
དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ལོ་ཤས་སོང་བ་ན། ཡུལ་ག་གེ་དང་དགོན་ག་གེ་ནས། བླ་མ་ཆེ་གེ་དང་སྡེ་དཔོན་ཆེ་གེ་དང༌། དགེ་བཤེས་ཆེ་གེས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུགས་དང་རྣམ་ཐར་ཐོས་པས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན་སྐད་པའམ། སྤྱན་འདྲེན་པར་མི་ནུས་ནའང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་འབུལ་བ་འདི་བདག་གིར་མཛད་དེ། བདག་ཅག་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་བསྟན་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང༌། ཐ་ན་སྐུ་ཆབ་དབུ་ལོ་སོགས་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གནང་དགོས་ཞེས་སམ། ཡང་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཐོས་སྒོམ་དང་ཉམས་མྱོང་ཅན་དག་གིས་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཚུགས་དང་རྣམ་ཐར་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་འདྲ་མངའ། བདག་གི་ཉམས་མྱོང་ཐོས་པ་སོགས་ལ་དཀའ་འཕྲང་འདི་ལྟར་བདོག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་གྱི་དྲི་བ་དང་སྐྱེས་སོགས་བྱུང་བ་ན། བདག་ལ་རང་གཞན་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་ཐབས་ཤེས་མྱོང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་གཡེང་དེ་དག་ལ་རི་དྭགས་ལ་རྫི་ཐེབས་པ་དང་མགོ་ནད་ལྟར་བྱོལ་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་བྲོས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྔར་གྱི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་པའི་འབྲེལ་ཅན་དགེ་བཤེས་དང་མི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་གློ་བུར་དུ་སྒོ་བསྣན་ནས་འདུ་འཛི་ལ་སྦྱར་བྱུང་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལུས་གནད་དང་མ་བྲལ་བ། ངག་སྨྲ་བཅད་དང་མ་བྲལ་བ། སེམས་འདུ་འཛི་ལ་རི་དྭགས་ལ་ལིངས་པ་ཐེབས་པའི་བློ་ལྟར་གནས་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་མ་རྒན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་སྙིང་ལ་གཟེར་ཆེད་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་གདོང་མཆི་མས་ཁེབས་པ་བཞིན་འགྱུར་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པའི་ལོང་གཏམ་དང་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་ལང་སོགས་ཀྱི་སྣ་ཐག་རྦད་གཅོད་དུ་བྱའོ། །ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་བདག་སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་བྱེད་པར་འཚལ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་དགོས་སོ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་བྱུང་བ་ན། བདག་གིས་སློབ་མ་ཆོས་གཞན་དུ་ཁྲིད་ནུས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་བྱིན་རླབས་སོགས་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞེས། བརྡ་སྦྱར་ནས་བརྫང་བར་བྱ་ཞིང༌། གལ་སྲིད་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་སོགས་ཀྱི་འབུལ་གནང་གི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་དེ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་སྣང་ན། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་མན་ངག་བཤད་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་གྱི་འདུན་མ་མ་གཏོགས་ཚེ་འདིའི་སང་ཕན་གྱི་འདུན་མ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སློབ་མར་བཟུང་སྟེ་ཁྲིད་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟའི་བློ་སྐྱེར་མ་བཏུབ་ན་འཕྲལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱི་དམིགས་སྒོམ་བཟླས་པ་ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་ཙམ་གྱི་བསག་སྦྱང་སྒྲུབ་ལུགས་བསྟན་ནས་གང་བདེར་བཏང་ནས་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་མ་བབ་པའི་འཁོར་སློབ་སྦྱིན་བདག་དང་ཆོས་དྲི་བཤད་ཀྱི་འདུ་འཛི་སོགས་བདུད་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ།

36
这样善于禅修后，几年过去，（有人会说）来自某某地区和某某寺庙的某某上师、某某领主、某某格西听说了你的修行功课和传记而生起信心，前来邀请你。或者虽然不能亲自前来邀请，但请你接受这些供品，并请赐予我们教导和指示。甚至有人会请求你赐予圣水、头发等作为供奉对象。或者，无论是在家人还是出家人，那些有闻思修和体验的人会问道："像你这样有修行和成就的人具有什么样的功德？我在自己的体验和闻思上遇到这样那样的困难，这究竟是怎么回事？"并带来礼物。
当这些情况发生时，你应当说："我没有任何能使自他成熟解脱的方法、智慧、经验和加持。"然后像猎人追赶野兽或头痛发作一样避开这些分心之事，远远地逃离。
再者，如果以前因法或财物而有联系的格西或大人物突然造访，引起混乱和干扰，你应当保持身体不离正确姿势，语言不离禁语，心如猎人瞄准野兽般专注，同时以老母无尽苦痛刺入心髓的方式，向上师三宝祈请加持，泪水满面地反复祈祷，彻底断绝有害于善修的闲谈、饮食享乐等的机会。
又有些人坚持说："我从内心想要修一门法，请收我为弟子。"当这种情况发生时，你应当说："我没有能引导弟子趋向其他法门的智慧、慈悲和加持，请去某某大德处。"并给他们指明方向送他们离开。
如果他们坚持不走，就断绝今生饮食衣物等供养回报的联系。如果他们真正从内心深处害怕生死，表现出具有善根的迹象，就应当教导他们放弃今生的教授，除了为来世做准备外，不要考虑今生的利益。当他们生起这样的心念时，可以接受他们为弟子并引导他们。
如果他们不能生起这样的心念，就只教导他们临时的皈依发心、观修念诵、礼拜供养、转绕等积累资粮净除障碍的方法，然后随他们所愿而行，自己则应努力增上自己的善修。因为不成熟的弟子、眷属、施主以及解答和讲法的喧闹等都是魔入侵的门户，应当舍弃。


 །
༣༦

36
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译，但您提供的内容似乎只有" ། ༣༦"这两个符号。其中" །"是藏文中的句号或分隔符，"༣༦"是藏文数字"36"。
如果您想要翻译更多内容，请提供完整的藏文文本，我会按照您的要求进行完整直译，不进行意译缩略，并遵循您关于对仗诗歌体和种子字咒语的特殊处理要求。


